愿意看这些东西,这都叫贪色!(上人)
水利益一切众生,而自己还不居功,所以老子说“上善若水,水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。”一般的人都愿意往高了走,唯独水在洼下的地方,它利益众生而自己不居功。
所以我们修道的人,到处要吃亏的,不要想怎么样对自己有什么利益。要没有自己,要无所求、无所贪,要把自己这个“猴子”时时都降伏牠,弄得牠老老实实的。
不要尽像那个照相机似的,尽给人家照相,不知道照照自己,自己不能给自己照相。无论谁,你要想修道,就要和俗人不同,要这个样子。俗人贪财,我们出家人就不应该贪财。
我们再要贪财的话,那又何必出家呢?你出家还是那么贪财,和俗人又有什么分别呢?
一般人贪色,我们修道的人绝对不可以贪色的!不可以欢喜看那些个好看的东西。你就愿意去看电影,或者愿意看好看的东西,这都叫色,都已经犯了淫戒。
所以我们修道的人,要“损之又损,以至于无”,什么也没有了。自己也没有了,法也没有了,什么都空了,人空法空。
你执著名,就会被名把你害了;你执着利,就会被利把你害了。所以我们出家修道,绝对不可以要财产,绝对自己私人名下不可以有财产。
我们有,就是给公家管理可以的,私人都不要的。私人,你要了财,那就是不清净;你要了产,那更邋遢了;你有财产,那就是邋遢东西。
所以我们修道,也不要 power(权力),也不要力量,什么都不要。所谓“到无求处便无忧”,什么也无所求,财也不求,色也不求,名也不求。
不要求名,说:“我叫人赞叹赞叹我怎么好、我怎么聪明、我怎么有智慧、我怎么了不起、我怎么伟大。”
这简直就发狂呢!你要真了不起,为什么要叫人赞叹?你若不是了不起,为什么你欢喜人赞叹?这简直是颠倒。
所以我们修道的人,尤其是出家人,谁越诽谤我们,我们越要忍受着。
不要有人赞叹一下,说我们一个“好”,我们抱着这个“好”就跑到西天去了;有人说我们一个“不好”,我们抱着这个“不好”就跑到*狱去了。
什么叫上西天了呢?就是人家一赞叹,自己就心花怒放,“哎呀,我真好,他说我这么好啊!”
这等于是到西天成佛了那么欢喜,到了极乐世界了。人家说我们不好,就不高兴,不高兴就比去*狱还更苦。
你看,这个简直是……啊,真是可怜!
所以我们真修道的人,要“毁誉不动于心”,谁说好、说不好、那何必拿着当一回事呢?
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